文/唐辛子

凡是来过日本旅游的人，一定见过日本各地的“物产馆”，在高速公路停车休息处、在大大小小的电车车站内、在不同旅游景点的道路边，物产馆无处不在，抬眼可见，数量多到无法确切统计，可谓“车到山前必有路，有路必有物产馆”。

虽然物产馆里摆放的东西也可称为“商品”，但它不同于普通商店、超市。商店、超市只负责兜售日常用品或流行时尚，物产馆则担负着更多重任：它不仅仅是推销当地传统工艺与乡土特产的场所，更是宣传当地风土人情、文化传承、自然环境的一个窗口。

目前日本的实体物产馆主要分为两种类型：一种是建在地方自治体当地的“家乡物产馆”，另一种则是开在东京、大阪等繁华都市中心地带的“Antenna Shop”。“Antenna Shop”与“家乡物产馆”功能相近，是地方自治体或地方企业延伸到大都市枢纽中心的一个触角。根据财团法人“地域活性化中心”所做的统计，仅仅在东京首都圈，来自日本各地的“Antenna Shop”目前就有52家，且数量逐年增加。

日本各地的物产馆如此之多，与日本的地方自治体对于家乡传统的守护、日本政府支持地方品牌开发的政策密切相关。现在日本的47个都道府县，都拥有不同的地方名特产，如秋田的“秋田米”、博多的“博多明太子”鱼子酱、京都的“京蔬菜”、爱媛的“爱媛橘”等。所有这些冠以地名的特产，都在日本有口皆碑，拥有稳定的“粉丝群”。

日本的地方性特产深受人们喜爱。

日本人内心深处的家乡物产情结

地处日本中部山区的岐阜县高山市，在古代被称为“飞驒国”，因此，日本人说起高山市时，都会习惯地称之为“飞驒高山”。“驒”指呈麟状斑纹的青黑色骏马。据《续日本记》与《万叶集》相关记载，大宝二年（702年）“飞驒国”曾向当时的文武天皇进献过神马。神马祥瑞，天下大赦，“飞驒”的地名便由此而来。

飞驒属于日本的内陆地区，地形多为山林与盆地，因此生活在当地的人，主要是从事林业的山民和从事耕作的农民。而丰富的山林资源，令飞驒能工巧匠辈出。奈良时代，日本大兴佛教，广建庙宇，飞驒地区因此每年派遣百名左右的工匠前往当时的首都奈良。从圣武天皇的甲贺宫，到日本全国各地的国分寺，甚至到后来室町幕府第八代将军足利义政的东山银阁寺，都由飞驒工匠建造。除此之外，飞驒地区至今保存完好的世界遗产“合掌造”民居和拥有300多年历史的高山江户街，都是“飞驒工匠”的杰作。

因为这样的匠人历史渊源，飞驒地区的观光产业极为发达。而带动飞驒观光产业繁荣的，除了飞驒山区丰富的森林环境、几百年来保存完好的日式建造群，还有飞驒匠人心灵手巧的遗传基因。漫步在高山的江户街区或市街，满目都是制作精湛、匠心独具的手工艺品。这些手工艺品既充满飞驒的传统文化，又拥有现代的审美情趣与个性，因此极受游客的青睐。


手工艺街总能看到穿着和服的旅客。

例如飞驒地区最具代表性的吉祥物“猴宝宝”，是飞驒从过去一直流传于民间的传统布艺娃娃，飞驒方言称为“さるぽぽ”。“ぽぽ”是飞驒方言“宝宝”的意思。而“さる”的发音，在日文中则具有双重含义：一指“去る”，是除厄去灾的意思；二指“猿”，代表“家庭猿（圆）满”。 

“猴宝宝”的造型也极为讨好：双腿前伸、两臂高举，仿佛一个猴小孩正在高呼“万岁”的坐姿造型。传统的“猴宝宝”全身为红色——这是自古以来表示辟邪消灾的颜色。而近年在“猴宝宝”被指定为“岐阜县乡土工艺品”之后，又开发出绿色、蓝色、黄色、黑色、金色、银色、粉红等各种不同颜色的“猴宝宝”，分别代表着健康运、金钱运、恋爱运、学习运等不同的运气，满足现代人各种不同的心理需求。

若仅仅如此，“猴宝宝”在人们心目中，仍然只是一个玩具性质的吉祥物。因此，飞驒人还通过传统信仰赋予“猴宝宝”更深层的含义：在飞驒高山有为“猴宝宝”专门建造的“猴宝宝神社”，并一年一度地举办猴宝宝供养仪式。作为飞驒地区的吉祥代表物，飞驒人通过宗教式虔诚，赋予“猴宝宝”以意愿与灵性，在这份感召之下，“猴宝宝”不再只是被游人当成某种玩具带回家，而是作为一种守护带回家——玩具吉祥物会很容易遭人冷落，而带有灵性与意念的守护物则会被永远珍藏。

日本飞驒的人见人爱“猴宝宝”。

除了“猴宝宝”， 飞驒还拥有传统的“一位一刀雕” （“一位”是产于飞驒山林的一种紫杉，800年前曾由飞驒匠人制成笏板敬献给天皇，并深得天皇喜爱，因此赐名飞驒紫杉为“正一位”。而“一刀雕”是日本传统的雕刻工艺，飞驒匠人的“一刀雕”所使用的材质，为“正一位” 飞驒紫杉，因此被称为“一位一刀雕”。）除了手工木雕工艺，还有从大正时代开始创业的飞驒西洋家具、飞驒刺绣、传统地酒、高山拉面等丰富繁多的地方特产。

似乎没有人能说得清楚飞驒高山详细的物产数目。仅仅在“飞驒物产馆”，从土特产到工艺品，就汇聚了超过700个以上的品种。例如特产“高山拉面”，就超过12个品种，而特产地酒则有30种以上——所有这些地方特产食品，都是免费供游客试食的。据“飞驒物产馆”的西野馆长介绍：节假日期间，在“飞驒物产馆”购物的游客每天多达上万人，光是“高山拉面”试食专柜，一天下来用来提供试食的就要用掉500多份。

飞驒物产馆陈列着超过7000种以上的商品，在这里日本的土特产应有尽有。图/阿灿/新周刊

试饮试食是日本人推销家乡特产最常见的手法，日本人性格普遍内向，不擅长开口做广告，于是让食品直接进入客人的口中，让客人自己去感受和比较，这样的销售手法建立在绝对的产品自信之上，也令人踏实放心。

除了试饮试食的食品体验，飞驒物产馆还提供各种制作体验：爱吃仙贝的孩子，可以在物产馆内自己动手烤出喜欢的仙贝；爱做手工的人，则可以在物产馆内自己动手缝制“猴宝宝”，又或者体验陶器制作、玻璃器皿制作——因为含有自己的亲手劳动，这些所有体验制作出来的土特产，在由游客们带回家之后，都会成为独一无二的“飞驒记忆”而得到保存。

“飞驒物产馆”的经营方式非常活泼多样。但实际上，“飞驒物产馆”只是高山一家名为Green Hotel的酒店所经营管理的酒店商场，是遍布日本的众多“家乡物产馆”之一。它的经营方式在日本司空见惯，极具普遍性，并不存在特别之处。窥一斑而知全豹，我们可以通过了解飞驒人对家乡物产的推广与开发，了解日本人对于家乡传统工艺的传承发展所付出的努力，一窥日本人内心深处强烈的家乡物产情结。


飞驒物产馆不仅商品齐全，还开设体验课程，人们可以在这里以传统手工烘仙贝，在乐趣中品尝美食。

日本传统教育中有“乡土之爱”与“场的教育”

日本人这种强烈的家乡物产情结，源于日本人传统教育中的“乡土之爱”。

日本的社会人类学者中根千枝认为：日本社会是一种“纵向社会”构造。以“家”为生活原型，以“场”为自我认知。强调“场”的内外有别。而“场”对于地方自治体而言，就是赖以生息的乡土。因此日本人的“乡土教育”，也可称为“场的教育”。

“场的教育”是日本人的传统教育方式。即使日本在经历过明治维新脱亚入欧之后，“场的教育”也从未中断。这种“场的教育”并不是指拥有一套正确答案的理论，然后去传授给后人让他们记住，而是指通过对于身边事物的发现与挖掘，而产生对于自己所生活的环境的热爱。日本明治时代著名的学者新渡户稻造，就曾极力倡导“地方研究”。呼吁日本的教育要从“身边”着眼，从“小事”着手。要从了解自己身边的事物开始，了解所居住的环境，了解赖以生息的乡土历史与文化，最终引导出人们内心的“乡土之爱”，并从“乡土之爱”开始，扩展到“国家之爱”。

这种“场的教育”至今仍是日本教育不可或缺的一环。例如我家小朋友所就学的日本公立学校，社会课时老师会组织孩子们去居住社区的垃圾回收站、净水场、超市、工厂等各处参观，让孩子们从小了解自己所生活的环境、了解居住地的产业以及历史传承。通过这样的现场主义教育，培养孩子们对于自己所生活的环境的爱与珍惜，从而伴随着成长，对家乡的传统文化产生守护之心。

而另一种“场的教育”则来自于家庭。日本的匠人家庭，几乎都是代代相传的。例如飞驒高山从事 “一位一刀雕”的“铃木雕刻”， 由“铃木雕刻”的第一代铃木一晃创办于日本战败的1945年，至今已有70年历史。如今铃木一晃的儿子铃木一英子承父业，每天坐在作坊内一刀一刀地专注于雕刻工艺，而与铃木一英一起从事雕刻工艺的，还有他的儿子铃木雄大。铃木雄大将是“铃木雕刻”未来的第三代传人。

对日本匠人文化有所了解的人，经常会感叹日本人对于传统工艺的传承与守护，但这些对于日本匠人而言，并不是一件多么不得了的难事：他们从小在匠人气质的家庭氛围中目染耳濡，能够自然而然地接住上一代传下来的接力棒。

而从前面所提及的日本人的社会构造来看，日本匠人家庭的代代相传，传承的不仅是以家为原型的生活方式，还同时传承着以“场”为自我认知的乡土传统文化。这种传承是维系家族与乡土之间的羁绊，它们互利互惠，繁荣共存。

日本陶器之美吸收了日本禅文化特点，蕴藉而雅致，简约而大气。

万物有灵，孕育着日本人的敬物之心

除了乡土文化“场的教育”，日本人所固有的“万物有灵”的思维方式，也孕育着日本人的敬物之心。

研究日本的学者都会提到“万物有灵”属于日本的神道信仰。而实际上，接受日本式教育的人，即使并不信仰神道，也会相信“万物有灵”。我家小朋友是出生成长在日本的华人家庭孩子，她的父母并不信仰日本神道，她也没有接受过任何有关神道的知识说教，但是，在她开始上中学后，准备将使用了6年的小学书包收纳起来时，会双手合掌，对着她的旧书包虔诚地说：“这6年来一直承蒙关照，非常感谢！”说完这句话，再认认真真地给旧书包鞠躬，然后才小心翼翼地将她的旧书包装入纸板盒子里收藏起来。

我想，孩子的这种做法，源于她所生活的环境。例如她去学习小提琴，小提琴老师会告诉她说：“小提琴就是你的手臂，就是你的身体的一部分，你与提琴拥有共同的情绪和心，就能拉出你心中想要的曲子。”——在日本小提琴老师的思维意识中，小提琴是有灵性的。

我曾去一家很窄小的咖喱屋吃一份咖喱饭，店主端上一份熬了八天八夜的咖喱，告诉我说：“请记住咖喱是活着的，所以这一秒的咖喱与下一秒的咖喱不一样。”一份熬了八天八夜的咖喱都可以是“活着”的，由此可以想象日本的传统料理——例如用生鱼做成的寿司，它们该会是多么的“鲜活”着。

“万物有灵”的思维方式，令日本人在心目中赋予所有物品以生命。有生命的物体，是不敢掉以轻心的。敬物之心也由此而生。

万物皆有灵性，日本人有颗敬物之心。

而“勿体无”则是日文“もったいない”的汉字写法。“もったい”原本的汉字，写作“物体”，但日文汉字写成了“勿体”。“勿体”源于日本的净土宗。日本的净土信仰认为：世间的事物，都是相互拥有与被拥有的关系，自身单独的“我之本体”是不存在的，换言之，“勿体”就是指所有的事物之间都有互为关联的缘分。因此当一样物体变成“无”也即“没有”的状态时，会令人产生惋惜感叹的心情。故而在现代日文中，“もったいない”的词义，是“好可惜”或“好浪费”的意思。

“勿体无”完全可以说是日本人的民族特性之一。作为狭长的岛国，日本缺乏大陆地理环境那样富饶丰富的物质资源，这样的环境劣势，带来了日本环保回收事业的极度发达。这一点，从日本严格的垃圾分类就可以看出来——从书籍到电器，到使用过的牛奶盒与罐头瓶，在日本，几乎所有的物品都是可以回收再利用的。这种“回收再利用”事业的发达，与日本人“万物有灵”思想也息息相关：既然物体是有灵性与生命的，那么它们就和人一样，可以“轮回转世”，不断以新的形态，重新出现在世上。因此，在日本的超市商场，可以看到许多包装盒上写着“再生纸利用”——那便是物体在日本的“轮回转世”。

而且，“勿体无”也是日本的母亲教育孩子最常用的口头禅。日本孩子从小就被母亲教育“もったいないことするな”（不要浪费），并且日本孩子从会说话开始，就会被母亲教育用餐前要双手合十，说“いただきます”；用餐后也要双手合十，说“ごちそうさま”——这是两句日文敬语。尽管在中文里这两句敬语被简单地翻译成“我开始吃饭了”、“我吃饱了”，但在日文原意中，它们所真正表达的，是“感谢动植物牺牲自己生命，来延续我的生命”，是对自然的恩赐、对成为自己食物的动植物们的一份虔诚的感恩之心——这也是一种“万物有灵”。

因为“万物有灵”，所以心怀惜意，所以“不要浪费”。日本人的这种惜物敬物之心，便是日本这个民族的生活美学。用日本的禅学大师铃木大拙的话来说：禅，就是日本人的生活本身。

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